Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto
Lo sagrado es identificado como categoría filosófica, psicológica, teológica y científica, como lo es el caso de la neuroteología, y aunque se haya convertido en parte fundamental de la estructura teórica de dichas epistemologías, su origen dista de ser producto de discursos racionales y se acerca más a intuiciones irracionales. Desde la perspectiva de Otto, que lo identifica como tremendo y fascinante, y tomando como eje epistemológico la filosofía kantiana, se describe lo sagrado como una experiencia de lo sublime.El lenguaje utilizado al hacer referencia a lo sagrado, dista de ser una construcción, sino que es una emanación que busca, no conceptualizar, sino representar como si se tratara de un ritual, por esta razón se le debe considera... Ver más
0120-1468
2665-3834
52
2010-06-10
275
308
http://purl.org/coar/access_right/c_abf2
info:eu-repo/semantics/openAccess
Franciscanum. Revista de las Ciencias del Espíritu. - 2015
id |
29a54a598978b652dda2343231b7f491 |
---|---|
record_format |
ojs |
spelling |
Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto ________. Traite d’histoire des religions. París: PBP, 1975. Hine, Virginia. “Pentecostal Glossalalia toward a functional interpretation”. Journal for the scientific study of religion, Vol. 8, N.° 2 (1969): 223-224. Heidegger, Martin. Sein und Zeit. Tubingen: Max Niemeyer, 1967. Guervos, Santiago. Arte y poder. Madrid: Trotta, 2004. Grant, F. C. Hellenistic Religions: the age of syncretism. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1953. ________. Wissen, Glaube und Ahnung. Jena: Cöpferdt, 1802. Fries, Jakob Friederich. System der Logik, Ein handbuch fur Lehrer und zum selbstgebrauch. Heidelberg: Christian Friederich Winter, 1837. Frankl, Víctor. El hombre en busca de sentido. Barcelona: Herder, 1996. Esquilo, Euménides. Traducción de Herbert Weir Smyth. Aeschylean Tragedy (Berkeley, California: University of California Press, 1924). ________. Symbolism, the Sacred, and the arts. New York: Continuum, 1986. Jung, Carl. El hombre y sus símbolos. Madrid: Aguilar, 1966. ________. Mitos, sueños y misterios. Buenos Aires: Fabril, 1961. ________. Mito y realidad. Barcelona: Labor, 1991. ________. Mephistopheles et l’androgyne. Paris: Gallimard, 1962. ________. Le sacré et le profane. Paris: Gallimard, 1965. ________. La prueba del laberinto. Madrid: Cristiandad, 1980. ________. La nostalgie des origines. Paris: Gallimard, 1972. ________. Imágenes y símbolos. Madrid: Taurus, 1992. ________. Historia de las creencias y las ideas religiosas. 4 Vols. Madrid: Cristiandad, 1980. Huhn, Thomas. “The Kantian Sublime and the Nostalgia for Violence”. The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 53, No. 3 (1995): 269-275. Kant, Immanuel. Crítica del juicio. Madrid: Austral, 1981. Eco, Umberto. Storia della Bruttezza. Milán: Bompiani, 2007. ________. Síntomas de un retorno. Santander: Sal Terrae, 1999. Text http://purl.org/coar/access_right/c_abf2 info:eu-repo/semantics/openAccess http://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85 info:eu-repo/semantics/publishedVersion http://purl.org/coar/resource_type/c_6501 info:eu-repo/semantics/article Marett, Robert. The threshold of religion. London: Methuen, 1909. Mardones, José María. La vida del símbolo. Santander: Sal Terrae, 2003. ________. Crítica de la razón pura. Traducido por José del Perojo. Madrid: Gaspar, 1883. Lyotard, Jean. Lessons on the analityc of the sublime. California: Meridian, 1994. Longino. De lo Sublime. Traducido por Francisco de Samaranch. Buenos Aires: Aguilar, 1972. Leeuw, Van der. Fenomenología de la religión. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 1964. Ladrier, Jean. La articulación del sentido. Salamanca: Sígueme, 2001. Klein, Ernest. Comprehensive etymological dictionary of the Hebrew language. Jesuralem: University of Haifa, 1987. Kaufmann, Walter. Crítica de la religión y la filosofía. México: Fondo de Cultura Económica, 1987. ________. Lecciones sobre filosofía de la religión. Madrid: Akal, 2000. ________. Kritik der Urtheilskraft. Berlin: Heinann, 1872. ________. Kritik der Reinen Vernunft. Berlin: Mayer & Muller, 1889. Eliade, Mircea. El mito del eterno retorno. Emecé. Buenos Aires, 2001. Durkheim, Emile. The Elementary Forms of the Religious Life. Oxford: Oxford University Press, 2001. Dawkins, Richard. El gen egoísta: las bases biológicas de nuestra conducta. Barcelona: Salvat, 1993. Español Lo sagrado es identificado como categoría filosófica, psicológica, teológica y científica, como lo es el caso de la neuroteología, y aunque se haya convertido en parte fundamental de la estructura teórica de dichas epistemologías, su origen dista de ser producto de discursos racionales y se acerca más a intuiciones irracionales. Desde la perspectiva de Otto, que lo identifica como tremendo y fascinante, y tomando como eje epistemológico la filosofía kantiana, se describe lo sagrado como una experiencia de lo sublime.El lenguaje utilizado al hacer referencia a lo sagrado, dista de ser una construcción, sino que es una emanación que busca, no conceptualizar, sino representar como si se tratara de un ritual, por esta razón se le debe considerar como símbolo, porque busca no señalar un acontecimiento objetivo, sino ligar una experiencia con una intuición subjetiva. Guacaneme, Juan Pablo Sagrado símbolo sublime intuición hierofanía. 52 153 Artículo de revista application/pdf Franciscanum https://revistas.usb.edu.co/index.php/Franciscanum/article/view/940 Universidad San Buenaventura https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/ Allen, Grant. “The Origin of the Sublime”. Mind, Vol. 3, N.° 11 (1878): 324-339. Aristóteles. Metafísica. Traducido por Sir David Ross. Oxford: Clarendon Press, 1924. Conesa, Francisco. Filosofía del Lenguaje. Barcelona: Herder, 1999. Chantraine, Pierre. Dictionnaire etymologique de la langue grecque. Paris: Klincksieck, 1968. Chavalier, Jean y Alain, Gheerbrant. Diccionario de los Símbolos. Barcelona: Herder, 1996. Cassirer, Ernst. Filosofía de la formas simbólicas. México: Fondo de Cultura Económica, 1972. Burke, Edmund. De lo sublime y de lo bello. Barcelona: Altaya, 1995. Buber, Martin. El eclipse de Dios. Salamanca: Sígueme, 2003. Boyer, Pascal. The naturalness of Religious Ideas. California: University of Berkeley, 1994. Bataille, Georges. Teoría de la religión. Madrid: Taurus, 1978. Bochenski, Joseph. La lógica de la religión. Buenos Aires: Paidos, 1967. Publication Franciscanum. Revista de las Ciencias del Espíritu. - 2015 Journal article The Holy or the Sacred is identified as a philosophical, psychological, theological and scientific (as in neurotheology) category. Although it has turned into an important issue for the theoretical structure of these epistemologies, its origin is far from being a rational discourse and is closer to irrational intuitions. From Otto´s identification of the Holy as the Mysterium Tremens et Fascinans and from Kant’s epistemology, the Sacred is described as experience of the sublime. The language used when referring to the Sacred is not a construction but an emanation. Since this language does not seek to conceptualize but to represent in a ritual way, this is why it should be considered as a symbol: it does not pretend to show an objective event, but to bind and experience with a subjective intuition. The holy or the sacred symbol sublime intuition hierophany Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto 2665-3834 0120-1468 https://revistas.usb.edu.co/index.php/Franciscanum/article/download/940/815 275 308 https://doi.org/10.21500/01201468.940 2010-06-10 2010-06-10T00:00:00Z 10.21500/01201468.940 2010-06-10T00:00:00Z |
institution |
UNIVERSIDAD DE SAN BUENAVENTURA |
thumbnail |
https://nuevo.metarevistas.org/UNIVERSIDADDESANBUENAVENTURA_COLOMBIA/logo.png |
country_str |
Colombia |
collection |
Franciscanum |
title |
Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto |
spellingShingle |
Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto Guacaneme, Juan Pablo Sagrado símbolo sublime intuición hierofanía. The holy or the sacred symbol sublime intuition hierophany |
title_short |
Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto |
title_full |
Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto |
title_fullStr |
Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto |
title_full_unstemmed |
Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto |
title_sort |
orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de rudolf otto |
title_eng |
Orígenes y simbología de lo sagrado en el pensamiento de Rudolf Otto |
description |
Lo sagrado es identificado como categoría filosófica, psicológica, teológica y científica, como lo es el caso de la neuroteología, y aunque se haya convertido en parte fundamental de la estructura teórica de dichas epistemologías, su origen dista de ser producto de discursos racionales y se acerca más a intuiciones irracionales. Desde la perspectiva de Otto, que lo identifica como tremendo y fascinante, y tomando como eje epistemológico la filosofía kantiana, se describe lo sagrado como una experiencia de lo sublime.El lenguaje utilizado al hacer referencia a lo sagrado, dista de ser una construcción, sino que es una emanación que busca, no conceptualizar, sino representar como si se tratara de un ritual, por esta razón se le debe considerar como símbolo, porque busca no señalar un acontecimiento objetivo, sino ligar una experiencia con una intuición subjetiva.
|
description_eng |
The Holy or the Sacred is identified as a philosophical, psychological, theological and scientific (as in neurotheology) category. Although it has turned into an important issue for the theoretical structure of these epistemologies, its origin is far from being a rational discourse and is closer to irrational intuitions. From Otto´s identification of the Holy as the Mysterium Tremens et Fascinans and from Kant’s epistemology, the Sacred is described as experience of the sublime. The language used when referring to the Sacred is not a construction but an emanation. Since this language does not seek to conceptualize but to represent in a ritual way, this is why it should be considered as a symbol: it does not pretend to show an objective event, but to bind and experience with a subjective intuition.
|
author |
Guacaneme, Juan Pablo |
author_facet |
Guacaneme, Juan Pablo |
topicspa_str_mv |
Sagrado símbolo sublime intuición hierofanía. |
topic |
Sagrado símbolo sublime intuición hierofanía. The holy or the sacred symbol sublime intuition hierophany |
topic_facet |
Sagrado símbolo sublime intuición hierofanía. The holy or the sacred symbol sublime intuition hierophany |
citationvolume |
52 |
citationissue |
153 |
publisher |
Universidad San Buenaventura |
ispartofjournal |
Franciscanum |
source |
https://revistas.usb.edu.co/index.php/Franciscanum/article/view/940 |
language |
Español |
format |
Article |
rights |
http://purl.org/coar/access_right/c_abf2 info:eu-repo/semantics/openAccess https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/ Franciscanum. Revista de las Ciencias del Espíritu. - 2015 |
references |
________. Traite d’histoire des religions. París: PBP, 1975. Hine, Virginia. “Pentecostal Glossalalia toward a functional interpretation”. Journal for the scientific study of religion, Vol. 8, N.° 2 (1969): 223-224. Heidegger, Martin. Sein und Zeit. Tubingen: Max Niemeyer, 1967. Guervos, Santiago. Arte y poder. Madrid: Trotta, 2004. Grant, F. C. Hellenistic Religions: the age of syncretism. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1953. ________. Wissen, Glaube und Ahnung. Jena: Cöpferdt, 1802. Fries, Jakob Friederich. System der Logik, Ein handbuch fur Lehrer und zum selbstgebrauch. Heidelberg: Christian Friederich Winter, 1837. Frankl, Víctor. El hombre en busca de sentido. Barcelona: Herder, 1996. Esquilo, Euménides. Traducción de Herbert Weir Smyth. Aeschylean Tragedy (Berkeley, California: University of California Press, 1924). ________. Symbolism, the Sacred, and the arts. New York: Continuum, 1986. Jung, Carl. El hombre y sus símbolos. Madrid: Aguilar, 1966. ________. Mitos, sueños y misterios. Buenos Aires: Fabril, 1961. ________. Mito y realidad. Barcelona: Labor, 1991. ________. Mephistopheles et l’androgyne. Paris: Gallimard, 1962. ________. Le sacré et le profane. Paris: Gallimard, 1965. ________. La prueba del laberinto. Madrid: Cristiandad, 1980. ________. La nostalgie des origines. Paris: Gallimard, 1972. ________. Imágenes y símbolos. Madrid: Taurus, 1992. ________. Historia de las creencias y las ideas religiosas. 4 Vols. Madrid: Cristiandad, 1980. Huhn, Thomas. “The Kantian Sublime and the Nostalgia for Violence”. The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 53, No. 3 (1995): 269-275. Kant, Immanuel. Crítica del juicio. Madrid: Austral, 1981. Eco, Umberto. Storia della Bruttezza. Milán: Bompiani, 2007. ________. Síntomas de un retorno. Santander: Sal Terrae, 1999. Marett, Robert. The threshold of religion. London: Methuen, 1909. Mardones, José María. La vida del símbolo. Santander: Sal Terrae, 2003. ________. Crítica de la razón pura. Traducido por José del Perojo. Madrid: Gaspar, 1883. Lyotard, Jean. Lessons on the analityc of the sublime. California: Meridian, 1994. Longino. De lo Sublime. Traducido por Francisco de Samaranch. Buenos Aires: Aguilar, 1972. Leeuw, Van der. Fenomenología de la religión. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 1964. Ladrier, Jean. La articulación del sentido. Salamanca: Sígueme, 2001. Klein, Ernest. Comprehensive etymological dictionary of the Hebrew language. Jesuralem: University of Haifa, 1987. Kaufmann, Walter. Crítica de la religión y la filosofía. México: Fondo de Cultura Económica, 1987. ________. Lecciones sobre filosofía de la religión. Madrid: Akal, 2000. ________. Kritik der Urtheilskraft. Berlin: Heinann, 1872. ________. Kritik der Reinen Vernunft. Berlin: Mayer & Muller, 1889. Eliade, Mircea. El mito del eterno retorno. Emecé. Buenos Aires, 2001. Durkheim, Emile. The Elementary Forms of the Religious Life. Oxford: Oxford University Press, 2001. Dawkins, Richard. El gen egoísta: las bases biológicas de nuestra conducta. Barcelona: Salvat, 1993. Allen, Grant. “The Origin of the Sublime”. Mind, Vol. 3, N.° 11 (1878): 324-339. Aristóteles. Metafísica. Traducido por Sir David Ross. Oxford: Clarendon Press, 1924. Conesa, Francisco. Filosofía del Lenguaje. Barcelona: Herder, 1999. Chantraine, Pierre. Dictionnaire etymologique de la langue grecque. Paris: Klincksieck, 1968. Chavalier, Jean y Alain, Gheerbrant. Diccionario de los Símbolos. Barcelona: Herder, 1996. Cassirer, Ernst. Filosofía de la formas simbólicas. México: Fondo de Cultura Económica, 1972. Burke, Edmund. De lo sublime y de lo bello. Barcelona: Altaya, 1995. Buber, Martin. El eclipse de Dios. Salamanca: Sígueme, 2003. Boyer, Pascal. The naturalness of Religious Ideas. California: University of Berkeley, 1994. Bataille, Georges. Teoría de la religión. Madrid: Taurus, 1978. Bochenski, Joseph. La lógica de la religión. Buenos Aires: Paidos, 1967. |
type_driver |
info:eu-repo/semantics/article |
type_coar |
http://purl.org/coar/resource_type/c_6501 |
type_version |
info:eu-repo/semantics/publishedVersion |
type_coarversion |
http://purl.org/coar/version/c_970fb48d4fbd8a85 |
type_content |
Text |
publishDate |
2010-06-10 |
date_accessioned |
2010-06-10T00:00:00Z |
date_available |
2010-06-10T00:00:00Z |
url |
https://revistas.usb.edu.co/index.php/Franciscanum/article/view/940 |
url_doi |
https://doi.org/10.21500/01201468.940 |
issn |
0120-1468 |
eissn |
2665-3834 |
doi |
10.21500/01201468.940 |
citationstartpage |
275 |
citationendpage |
308 |
url2_str_mv |
https://revistas.usb.edu.co/index.php/Franciscanum/article/download/940/815 |
_version_ |
1797160138547658752 |