Presupuestos ontológicos para la declaración universal de los derechos de La madre tierra

Presupuestos ontológicos para la declaración universal de los derechos de La madre tierra

El Buen Vivir es una utopía que surge en Latinoamérica inspirada en las racionalidades de los pueblos indígenas, campesinos y afro del subcontinente la cual, a contracorriente de los discursos hegemónicos, está teniendo una enorme influencia en las discusiones mundiales sobre la gran crisis civilizatoria. Específicamente, en el presente artículo analizamos el proyecto de declaración universal de los derechos de la Madre Tierra, considerando las bases ontológicas que le dan sustento. El objetivo es comprender la pregunta que interroga por el sentido del ser a través de respuestas en torno a la relacio... Ver más

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Luna Azul

1909-2474

Giraldo, Omar Felipe

UNIVERSIDAD DE CALDAS

2012-07-01

78

93

Colombia

Derechos de la naturaleza

buen vivir

ontología relacional

crisis civilizatoria

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Luna Azul - 2015

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 Lovelock, James. (2007). La venganza de la tierra. Traducción de García, M. México, D.F.: Editorial Planeta. p. 249
 Díaz, Floriberto. (2007). Floriberto Díaz. Escrito. Comunalidad, energía viva del pensamiento Mixe. Robles, S. y Cardoso, R. Comp. México D.F.: UNAM. p.435
 Dussel, Enrique. (1994). 1492: El encubrimiento del otro. Hacia el origen del “mito de la modernidad”. La Paz: Plural Editores. p.186
 Escobar, Arturo. (2005). Más allá del tercer mundo. Globalización y diferencia. Bogotá: Editorial Norma. p.276
 Estermann, Josef. (1998). Filosofía andina. Estudio intercultural de la sabiduría autóctona andina. Quito: Ediciones Abda-Yala. p. 359
 Foucault, Michel. (1979). Microfísica del poder. Traducción de Varela, J. y Álvarez, F. Madrid: Las Ediciones de la Piqueta. p.189
 Gudynas, Eduardo. (2009). La ecología política del giro biocéntrico en la nueva Constitución de Ecuador. Revista de Estudios Sociales. 32: 34-47.
 Heidegger, Martin. (1971). El ser y el tiempo. Traducción de Gaos, J. México D.F.: Fondo de Cultura Económica. p.478
 Heidegger, Martin. (1994). La pregunta por la técnica. Barcelona: Ediciones del Serbal. Traducción de Barjaú, E.
 Heidegger, Martin. (1996). La época de la imagen del mundo. En: Caminos del Bosque. Traducción de Cortés, H y Leyte, A. Madrid: Alianza.
 Heidegger, Martin. (2000). Carta sobre el humanismo. Traducción de Cortés, H. y Leyte, A Madrid: Alianza Editorial.
 Huanacuni, Fernando. (2010). Buen Vivir/Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas. Lima: Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas. p. 74
 Lenkersdorf, Carlos. (2005). Filosofar en clave tojolobal. México D.F.: Miguel Ángel Porrúa. p. 277
 Medina, Javier. (2008). Suma Qamaña. La comprensión indígena de la Buena Vida. La Paz: GTZ. p. 238.
 Arnau, Juan. (2005). La palabra frente al vacio. Filosofía de Nāgārjuna. México D.F.: Fondo de Cultura Económica. Colegio de México. 347 p.
 Naess, Arne. (2006). El movimiento de ecología profunda: algunos aspectos filosóficos. En: Los caminos de la ética ambiental. Kwiatkowska, T. e Issa, J. Comp. México D.F.: Plaza y Valdez Editores. p. 321
 Quijano, Anibal. (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. En: La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Lander, E. (Comp.) Buenos Aires: CLACSO. p.246
 Santos, Boaventura de Sousa. (2010). Refundación del Estado en América Latina: perspectivas desde una epistemología del sur. México D.F.: Siglo XXI editores, Siglo del Hombre Editores, Universidad de los Andes. p.186
 Temples, Placide. (1959). Bantu Philosophy. Traducción al inglés por Rubbens, A. Paris: Présence Africane. p.127
 Walsh, Catherine. (2009). Indigenous and afro struggles and the State: Interculturality, decoloniality, and collective well being in the Andes. En: Lozano Long Conference, “Contested Modernities”. Universidad de Texas,Austin.
 Zapata, Manuel. (1997). La rebelión de los genes. El mestizaje americano en la sociedad futura. Bogotá: Altamir Ediciones. p. 368
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 Cmpcc. (2011). Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra [En línea] Recuperado de http://cmpcc.wordpress.com/2010/04/24/conclusionesfinales-grupo-de-trabajo-3-derechos-de-la-madretierra/#more-1816 [Consulta: 18 de diciembre de 2012].
Adorno, Theodor y Horkeimmer, Max. (1987). Dialéctica del iluminismo. Traducción de Murena H.A. Buenos Aires: Editorial Sudamericana. p. 302
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El Buen Vivir es una utopía que surge en Latinoamérica inspirada en las racionalidades de los pueblos indígenas, campesinos y afro del subcontinente la cual, a contracorriente de los discursos hegemónicos, está teniendo una enorme influencia en las discusiones mundiales sobre la gran crisis civilizatoria. Específicamente, en el presente artículo analizamos el proyecto de declaración universal de los derechos de la Madre Tierra, considerando las bases ontológicas que le dan sustento. El objetivo es comprender la pregunta que interroga por el sentido del ser a través de respuestas en torno a la relacionalidad con el todo, así como discutir la relevancia de considerar estas ontologías en un momento de la historia en donde nos estamos cuestionando por la continuidad de la vida humana en el planeta.
Giraldo, Omar Felipe
Derechos de la naturaleza
buen vivir
ontología relacional
crisis civilizatoria
35
Núm. 35 , Año 2012 : Julio - Diciembre
Artículo de revista
Universidad de Caldas
Luna Azul - 2015
https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/
Español
Luna Azul
https://revistasojs.ucaldas.edu.co/index.php/lunazul/article/view/1727
Rights of nature
Abstract The “Buen Vivir” is a utopia that arises in Latin America inspired by the rationalities of indigenous peoples, peasants and afro-descendant people of the subcontinent which, against the current hegemonic discourses, is having a huge influence in global discussions about the civilization crisis. The purpose of this paper is to analyze the universal declaration of Mother Earth’s rights draft , considering the ontological foundations that support it. The aim is to understand the question asks about the sense of being through answers around the relationality to the whole, as well as to discuss the relevance of considering these ontological assumptions in a moment of history in which we are challenged by the continuity of human life on the planet.
buen vivir
relational ontology
civilization crisis
Journal article
Ontological assumptions for the universal declaration of the Rights of Mother Earth
2012-07-01
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 Díaz, Floriberto. (2007). Floriberto Díaz. Escrito. Comunalidad, energía viva del pensamiento Mixe. Robles, S. y Cardoso, R. Comp. México D.F.: UNAM. p.435
 Dussel, Enrique. (1994). 1492: El encubrimiento del otro. Hacia el origen del “mito de la modernidad”. La Paz: Plural Editores. p.186
 Escobar, Arturo. (2005). Más allá del tercer mundo. Globalización y diferencia. Bogotá: Editorial Norma. p.276
 Estermann, Josef. (1998). Filosofía andina. Estudio intercultural de la sabiduría autóctona andina. Quito: Ediciones Abda-Yala. p. 359
 Foucault, Michel. (1979). Microfísica del poder. Traducción de Varela, J. y Álvarez, F. Madrid: Las Ediciones de la Piqueta. p.189
 Gudynas, Eduardo. (2009). La ecología política del giro biocéntrico en la nueva Constitución de Ecuador. Revista de Estudios Sociales. 32: 34-47.
 Heidegger, Martin. (1971). El ser y el tiempo. Traducción de Gaos, J. México D.F.: Fondo de Cultura Económica. p.478
 Heidegger, Martin. (1994). La pregunta por la técnica. Barcelona: Ediciones del Serbal. Traducción de Barjaú, E.
 Heidegger, Martin. (1996). La época de la imagen del mundo. En: Caminos del Bosque. Traducción de Cortés, H y Leyte, A. Madrid: Alianza.
 Heidegger, Martin. (2000). Carta sobre el humanismo. Traducción de Cortés, H. y Leyte, A Madrid: Alianza Editorial.
 Huanacuni, Fernando. (2010). Buen Vivir/Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas. Lima: Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas. p. 74
 Lenkersdorf, Carlos. (2005). Filosofar en clave tojolobal. México D.F.: Miguel Ángel Porrúa. p. 277
 Medina, Javier. (2008). Suma Qamaña. La comprensión indígena de la Buena Vida. La Paz: GTZ. p. 238.
 Arnau, Juan. (2005). La palabra frente al vacio. Filosofía de Nāgārjuna. México D.F.: Fondo de Cultura Económica. Colegio de México. 347 p.
 Naess, Arne. (2006). El movimiento de ecología profunda: algunos aspectos filosóficos. En: Los caminos de la ética ambiental. Kwiatkowska, T. e Issa, J. Comp. México D.F.: Plaza y Valdez Editores. p. 321
 Quijano, Anibal. (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. En: La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Lander, E. (Comp.) Buenos Aires: CLACSO. p.246
 Santos, Boaventura de Sousa. (2010). Refundación del Estado en América Latina: perspectivas desde una epistemología del sur. México D.F.: Siglo XXI editores, Siglo del Hombre Editores, Universidad de los Andes. p.186
 Temples, Placide. (1959). Bantu Philosophy. Traducción al inglés por Rubbens, A. Paris: Présence Africane. p.127
 Walsh, Catherine. (2009). Indigenous and afro struggles and the State: Interculturality, decoloniality, and collective well being in the Andes. En: Lozano Long Conference, “Contested Modernities”. Universidad de Texas,Austin.
 Zapata, Manuel. (1997). La rebelión de los genes. El mestizaje americano en la sociedad futura. Bogotá: Altamir Ediciones. p. 368
 Cmpcc. (2011). Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra [En línea] Recuperado de http://cmpcc.wordpress.com/2010/04/24/conclusionesfinales-grupo-de-trabajo-3-derechos-de-la-madretierra/#more-1816 [Consulta: 18 de diciembre de 2012].
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